Max Horkheimer›Kritische Theorie‹Di

Max Horkheimer
›Kritische Theorie‹
Die Dialektik
der Aufklärung
Ausweitung des Ideologiebegriffs

Die von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno begründete »Frankfurter Schule« wird auch »Kritische Sozialphilosophie« und »Kritische Theorie« genannt.

Ausgegangen ist diese Denkrichtung vom »Institut für Sozialforschung in Frankfurt/M«, das seit 1923 existiert. Während der Nazizeit wurde es erst nach Genf, dann in die USA nach New York und Los Angeles verlegt. 1950 wurde es in Frankfurt/M neu gegründet.

›Die Frankfurter Schule‹
›Die Frankfurter Schule‹

Das Institut für Sozialforschung (1924-1933)
Gründung und Etablierung 1923 -1933
Grünberg, Witfogel

Stationen der ›Frankfurter Schule‹
Vertreibung und Exil 1933-1950
Wieder-gründung 1969-1973
Habermas
1. Phase
2. Phase
4. Phase
3. Phase
›Die Frankfurter Schule‹

Jürgen Habermas mit Studierenden (in den 1960er Jahren)
Die wichtigste Grundaussage dieser Denkrichtung: Die Vernunft, die einst eine aufklärerische Rolle gespielt habe, sei in der modernen Welt zu einer instrumentellen Vernunft verkommen. Unter zunehmendem Verlust der Individualität würden die Menschen zu Vollzugsorganen und Objekten einer wissenschaftlich-technischen Naturbeherrschung und einer zunehmend bürokratisierten Welt.

Die Bezeichnung »Kritische Theorie« ist dem Titel eines programmatischen Aufsatzes von Max Horkheimer aus dem Jahre 1937 entnommen: »Traditionelle und kritische Theorie«.
›Die Frankfurter Schule‹
Adorno und Horkheimer vertreten die Auffassung, in der traditionellen Theorie sei die Erkenntnisleistung auf Teilaspekte beschränkt. Sie reproduziere lediglich ihre vorgefundene Lage und bestätige damit die gesellschaftlichen Bedingungen, unter denen sie entsteht. Die traditionelle Theorie also fördert ein kontemplatives Denken, das das soziales System unter-stützt: Die scheinbare Unabhängigkeit des Arbeitsprozesses, der nur den inneren Merkmalen der Objekte geschuldet sei, entspreche der scheinbaren Freiheit des Denkens in der bürgerlichen Gesellschaft, das glaube, sich frei entscheiden zu können, dabei jedoch dunklen Mechanismen unterworfen sei. In der kritischen Theorie gehe es dagegen nicht um einzelne Korrekturen im System, sondern um dessen grundsätzliche Kritik. Kritische Theorie versuche die Wirklichkeit in ihrer Ganzheit zu reflektieren, indem sie Ideen und ihre historische Lage berücksichtige.
›kritische‹ vs. ›traditionelle‹ Theorie
Die von Horkheimer und Theodor W. Adorno 1944 bis 1947 gemeinsam verfasste Essay-Sammlung Dialektik der Aufklärung gilt als Hauptwerk der Kritischen Theorie.
›Die Frankfurter Schule‹

Kritische Theorie
›kritische‹ vs. ›traditionelle‹ Theorie
instrumentelle Vernunft
Traditionelle Theorie
Kritisches Denken
aufklärerische Vernunft
Kontemplatives Denken
Denker, die eine kritische Einstellung einnehmen, erkennen den doppelten Charakter der sozialen Wirklichkeit – ihren antagonistischen Klassencharakter. Sie könne so bean-spruchen, außerhalb der Beschränkungen der bürgerlichen Gesellschaft zu stehen; als immanente Kritik des kapitalisti-schen Gesellschaftssystems ziele es auf dessen Unterhöhlung. Sie sei insofern auch eher eine Ideologie als eine Wissenschaft, da sie sich unmittelbar mit dem Proletariat verbinde, dem sie Wissen an die Hand geben wolle. Wie auch Lukacs also zielt sie darauf, dass die Intellektuellen den Proletariern ihr Klassenbewusstsein stärken könne. Kritisch ist diese Theorie also deswegen, weil sie die vorherrschenden Institutionen und ihre Ideologie und das interessenabhängige wissenschaftliche Wissen kritisieren könne
›kritische‹ vs. ›traditionelle‹ Theorie
These:
Die Vernunft, die einst eine aufklärerische Rolle gespielt habe, sei in der modernen Welt zu einer instrumentellen Vernunft verkommen.
Unter zunehmendem Verlust der Individualität würden die Menschen zu Vollzugsorganen und Objekten einer wissenschaftlich-technischen Naturbeherrschung und einer zunehmend bürokratisierten Welt.
Die Dialektik der Aufklärung Adorno & Horkheimer 1947

Theodor W. Adorno
1903 - 1969
Kritik der
Kulturindustrie
Kritik der Kulturindustrie

Jürgen Habermas
›Strukturwandel der Öffentlichkeit‹

Verwissenschaftlichung der Praxis

Opposition von System und Lebenswelt
Althusser


Zusammenfassung
Wissenssoziologie als Ideologiekritik:
Die Frankfurter Schule (oder: ›kritische Theorie‹)
Theodor W. Adorno (1903-1969)
Max Horkheimer (1895-1973)
Jürgen Habermas (geb.1929)
1.Die ›Dialektik‹ der Aufklärung: Die Unvernunft instrumenteller Vernunft
2.Ausweitung des Ideologiebegriffs
3.Auseinandersetzung mit der Kulturindustrie als bewusstseinsprägendem Faktor der Gegenwartskultur

결과 (한국어) 1:

Max Horkheimer›Kritische Theorie‹Die Dialektikder AufklärungAusweitung des Ideologiebegriffs Die von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno begründete »Frankfurter Schule« wird auch »Kritische Sozialphilosophie« und »Kritische Theorie« genannt. Ausgegangen ist diese Denkrichtung vom »Institut für Sozialforschung in Frankfurt/M«, das seit 1923 existiert. Während der Nazizeit wurde es erst nach Genf, dann in die USA nach New York und Los Angeles verlegt. 1950 wurde es in Frankfurt/M neu gegründet. ›Die Frankfurter Schule‹›Die Frankfurter Schule‹Das Institut für Sozialforschung (1924-1933)Gründung und Etablierung 1923 -1933Grünberg, Witfogel Stationen der ›Frankfurter Schule‹Vertreibung und Exil 1933-1950Wieder-gründung 1969-1973Habermas1. Phase2. Phase4. Phase3. Phase›Die Frankfurter Schule‹Jürgen Habermas mit Studierenden (in den 1960er Jahren)Die wichtigste Grundaussage dieser Denkrichtung: Die Vernunft, die einst eine aufklärerische Rolle gespielt habe, sei in der modernen Welt zu einer instrumentellen Vernunft verkommen. Unter zunehmendem Verlust der Individualität würden die Menschen zu Vollzugsorganen und Objekten einer wissenschaftlich-technischen Naturbeherrschung und einer zunehmend bürokratisierten Welt. Die Bezeichnung »Kritische Theorie« ist dem Titel eines programmatischen Aufsatzes von Max Horkheimer aus dem Jahre 1937 entnommen: »Traditionelle und kritische Theorie«.›Die Frankfurter Schule‹Adorno und Horkheimer vertreten die Auffassung, in der traditionellen Theorie sei die Erkenntnisleistung auf Teilaspekte beschränkt. Sie reproduziere lediglich ihre vorgefundene Lage und bestätige damit die gesellschaftlichen Bedingungen, unter denen sie entsteht. Die traditionelle Theorie also fördert ein kontemplatives Denken, das das soziales System unter-stützt: Die scheinbare Unabhängigkeit des Arbeitsprozesses, der nur den inneren Merkmalen der Objekte geschuldet sei, entspreche der scheinbaren Freiheit des Denkens in der bürgerlichen Gesellschaft, das glaube, sich frei entscheiden zu können, dabei jedoch dunklen Mechanismen unterworfen sei. In der kritischen Theorie gehe es dagegen nicht um einzelne Korrekturen im System, sondern um dessen grundsätzliche Kritik. Kritische Theorie versuche die Wirklichkeit in ihrer Ganzheit zu reflektieren, indem sie Ideen und ihre historische Lage berücksichtige.›kritische‹ vs. ›traditionelle‹ TheorieDie von Horkheimer und Theodor W. Adorno 1944 bis 1947 gemeinsam verfasste Essay-Sammlung Dialektik der Aufklärung gilt als Hauptwerk der Kritischen Theorie.›Die Frankfurter Schule‹Kritische Theorie›kritische‹ vs. ›traditionelle‹ Theorieinstrumentelle VernunftTraditionelle TheorieKritisches Denkenaufklärerische VernunftKontemplatives Denken중요 한 보기는 사상가 사회 현실-그들의 대립 클래스 캐릭터의 이중 인격을 인식 한다. 그래서 콩-spruchen, 부르주아 사회 서;의 경계 밖에 서 할 수 로 그것의 위험에 kapitalisti 특정 사회 시스템의 목표의 내재적 비판. 그녀는 이었다이 점에서 과학 보다 더 이데올로기 그녀 즉시 프롤레타리아와 연결, 반면에 정보를 제공 하는 것 때문에. 또한 Lukács로 그래서 그녀는 그녀를 목표로 클래스 의식 지식인은 프롤레타리아 강화할 수 있었다. 이 이론은 이므로 중요 한 이유, 그녀가 일반적인 기관 및 그들의 이데올로기와 관심 특정 과학 기술 비판 수 있기 때문에›traditionelle‹ 이론 대 ›kritische‹논문:이유는 일단 교육 역할 경 음악 이유를 현대 세계에 전락 했다.개성의 손실 증가, 사람들이 법 집행 기관 및 자연과 점점 bureaucratized 세계의 과학 및 기술적인 숙달의 개체 것 이다.계발 Adorno의 변 증 법 & Horkheimer 1947Theodor W. Adorno1903-1969 년비판에문화 산업문화 산업의 비판Jürgen Habermas›Strukturwandel은 Öffentlichkeit‹의 연습 scientification 반대 체계와 생활 세계Althusser 요약관념론의 비판으로 지식의 사회학: 프랑크푸르트 학교 (또는: ›kritische Theorie‹)Theodor W. Adorno (1903-1969)최대 Horkheimer (1895-1973 년) Jürgen Habermas (출생. 1929)1. 계몽주의의 ›Dialektik‹ 죽는: 쓸모 있는 합리의 부조리2. 이데올로기의 개념 Ausweitung3. Auseinandersetzung 현대 문화의 의식 알려진된 요인으로 문화 산업

결과 (한국어) 2:

최대
호르크하이머> 문학 이론은
<변증법
계몽의
개념의 확장 이데올로기, 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노 "프랑크푸르트 학파"에 의해 설립은 "중요 사회 철학"과 "문학 이론".라고 출발점 사회 연구의 내용은 "연구소에서 그 사고 방식 1,923번째부터 존재했다 프랑크푸르트 / 남성 ", 나치의 기간 동안, 그 다음에 뉴욕과 로스 앤젤레스 후 미국으로 이동, 단지 제네바했다. 1950 년 프랑크푸르트 / 거기에 refounded했다 엠> 프랑크푸르트 학파 <> 프랑크푸르트 학파 ' 사회 연구를위한 연구소 (1924에서 1933 사이) 설립 1923 -1933 년 설립 그룬 버그, Witfogel의 스테이션> 프랑크푸르트 학파 <추방 1933-1950 망명 재 설립 1,969에서 1,973 사이 하버마스. (1) 상. 2 단계. 4 상. 3 위상> 프랑크푸르트 학파 <위르겐 (학생들과 하버마스 1960), 이 문 사고의 가장 중요한 이유는 한 번했다 계몽 역할은 연주하는 이유는, 쓸모있는 이유에 현대 세계에서 퇴화. . 개성의 증가 손실에서, 사람들은 법 집행 기관과 자연의 과학 기술 지배의 객체와 점점 관료화 세계가 될 것 "전통과 문학 이론"이름 "중요 이론은"1937 년 막스 호르크하이머에 의해 프로그래밍 에세이의 제목입니다 촬영 .> 프랑크푸르트 학파 <아도르노 와 호르크하이머는 부분적인 측면으로 제한됩니다 인식 성능에 대한 기존의 이론에서 주장한다. 그들은 단지 자신의 vorgefundene 위치를 재현하고 따라서 그것은 진화하는 아래의 사회적 조건을 확신합니다. 사회 시스템 지원하에 기존의 이론 따라서, 명상 생각을 촉진 : 객체의 내부 특성에 단독으로 작업 공정의 명백한 독립 인한 것 부르주아 사회, 신앙 사상의 명백한 자유에 해당하고, 자유를 선택할 수 할 수 있지만,이 어두운 메커니즘은 복종에 배치됩니다. 중요한 이론적으로는 시스템에 그러나 개별없는 수정을 이동하지만, 근본적인 비판. 아이디어와 역사적 상황을 고려하여 문학 이론 반영하기 위해 전체의 현실을 시도합니다. '중요한'대 > 전통 <이론 호르크하이머와 테오도어 아도르노 1,944에서 1,947 사이 공동 계몽의 변증법이 중요한의 주요 작품 에세이 모음을 저술 이론.> 프랑크푸르트 학파 '중요한 이론> 중요 <대를. > 전통 <이론 쓸모 이유 전통적인 이론 비판적 사고 계몽 이유 명상 사고 중요한 태도를 취할 사상가, 사회 현실의 이중 성격을 인식 - 자신의 대립 클래스 문자. 당신은 콩 spruchen는 부르주아 사회의 제약 밖에 서로 수도; 자본 사회 - 룰 시스템의 내재적 비판으로, 그것은 그것의 서브 겨냥되었다. 그들이 손에 지식을주고 싶어 프롤레타리아트와 직접 연결하기 때문에 그녀는 또한 과학보다 이데올로기 훨씬 더이었다. 루카치 그래서 그녀는 지식인의 프롤레타리아가 자신의 계급 의식을 강화 할 수 있음을 목표로하고있다. 그들이 사상과 관심 관련 과학 지배적 기관을 비판하고 수 있기 때문에 그다지 중요 이론은 지식> 중요 <대. > 전통 <이론 논문 : 한 번이다 계몽 역할을했던 이유는, 쓸모있는 이유에 현대 세계에서 퇴화. 법 집행 기관과 자연의 과학 기술 지배와 점점 관료화 세계 것의 개체에 개성 사람들의 증가 손실에서 . 계몽 아도르노 & 호르크하이머의 변증법 1947 테오도어 아도르노 1,903에서 1,969 사이 의 비평 문화 산업 문화 산업의 비판 위르겐 하버마스> 공공의 구조 변환 <scientization의 연습 시스템 및 lifeworld의의 반대 알튀세르 요약 이데올로기에 대한 비판으로 지식의 사회학 : 프랑크푸르트 학파 (또는 :> 중요한 이론 ") 테오도어 아도르노 (1,903에서 1,969 사이) 막스 호르크하이머 (1,895에서 1,973 사이) 위르겐 하버마스 (geb.1929) 1.> 변증법 '계몽의 : 도구 적 이성의 부조리 이데올로기의 2.Ausweitung 개념 3.Auseinandersetzung와 현대 문화의 bewusstseinsprägendem의 요인으로 문화 산업

결과 (한국어) 3:

theorie ‹


› kritische 霍克海默 계몽을 변증법



확대 ideologiebegriffs 霍克海默 및 阿多诺 생각한다 » frankfurter schule « 것도 불리는 » kritische sozialphilosophie « 및 » kritische theorie «

. 이 학파 의해 » institut 프랑크 복 사회 연구 장소 / m «, 1923년 들어 있습니다.그것은 나치 통치의 의해 동안 제네바, 그리고 후 미국에서 뉴욕과 로스앤젤레스의 옮기다.1950년, 프랑크푸르트 / M 새로 설립.


schule ‹ 것은 프랑크푸르트 있는 프랑크푸르트 사회 연구소 schule ‹

(1924년 한 1933년) 1923년 설립, 1933년 제 witfogel
,

› frankfurter 서 schule ‹ 유랑 및 망명, 1950년 재정립 1933년 (1969년)哈贝马斯
1.단계 2.단계 (4).입방 서로.

서로 schule ‹ 哈贝马斯 것은 프랑크푸르트 학생 (60년대) 바탕으로 주요 학파: 이성, 이 일찍이 한 교육 의 역할 을 현대 세계 한 퇴화 도구.지금 갈수록 많은 사람들이 고리채를 개성이 법 집행 기관 및 대상 및 과학 기술 naturbeherrschung 날로 관료화 세계 이름.

» kritische theorie « 칭호 방안을 주요 은 1937년 霍克海默: » traditionelle 추출 및 임계 theorie « 것은 프랑크푸르트 schule ‹.

阿多诺 및 霍克 바다 기본값은 전통 이론 중 erkenntnisleistung 일부 분야의 한계가 있다.그들은 그들의 수 있는 것을 reproduziere 확인 이런 사회적 조건 하에 그들은 형성.그래서 한 kontemplatives 촉진 전통적 이론 생각에 이것은 사회 제도 아래:명백한 독립 내부 업무 과정, 오직 대상 특징은 때문에 외견 자유 사상은 것은 자산 계급 사회 에서 자신이 자유롭게 선택 체제 를 하지만 아마도 어둡다.는 비판 이론, 그것은 단지 고칠 시스템그러나 그 기본 비판.비판 이론 전체 실험 현실을 반영해야 그들의 생각과 그들은 역사를 위치 및 이론 고려 통해 › traditionelle ‹

› kritische ‹ 霍克海默 및 阿多诺 1944 년 부터 1947년 초안을 잡은 에세이집 《 계몽 변증법 》 는 비판 이론.비판 이론은 프랑크푸르트 schule ‹



› kritische ‹ › traditionelle ‹ 이론과 전통적 이론 도구 이성적 비판적 사고 교육의 이성적으로 생각을 kontemplatives


위해 사상가, 비판 태도는 아는 사회 현실의 이중 성격 그래 klassencharakter 拮抗.너는 by 콩,